«La ayahuasca no es un psicodélico»: centrar los métodos de aprendizaje indígenas en la investigación
Ayahuasca es el nombre quechua de un brebaje de hierbas psicoactivas y eméticas muy común entre los grupos indígenas del noroeste de la Amazonia. «En la Amazonia indígena, la Nixi pae, Uni o Kamarampi, como se conoce a la ayahuasca, se entiende a menudo como una tecnología del conocimiento, una forma de comunicación peculiar entre especies que tiende un puente entre los tiempos míticos y los actuales», explica Emilia Sanabria, antropóloga del Centro Nacional para la Investigación Científica de Francia (CNRS) e investigadora principal del proyecto Healing Encounters. El equipo del proyecto, que contó con el apoyo del Consejo Europeo de Investigación, exploró los encuentros incentivados por la circulación mundial de las prácticas terapéuticas que hacen uso de la infusión de ayahuasca.
Apropiación de la ayahuasca
En el proyecto se examinó la dinámica compleja que rodea las interacciones entre las prácticas indígenas, las prácticas urbanas tradicionales y neotradicionales y las de la biomedicina occidental. Las infusiones de ayahuasca contienen N,N-Dimetiltriptamina (DMT), una sustancia química similar al LSD o la psilocibina. El renovado interés por el potencial de los psicodélicos para tratar afecciones como la depresión, el trastorno por estrés postraumático o la adicción ha llevado a un número cada vez mayor de médicos a explorar el potencial terapéutico de la ayahuasca. Sin embargo, el actual renacimiento psicodélico en biomedicina «corre el riesgo de alejar la infusión de sus entornos indígenas y tradicionales, donde aún prevalecen prácticas de cuidado construidas a lo largo de siglos», comenta Sanabria. En el IV Congreso Indígena de Ayahuasca, celebrado en 2022, se declaró que la ayahuasca no es una mercancía, sino «el hilo de la vida». Tal y como afirmó un representante: «La ayahuasca no es un psicodélico, es un ser sintiente». El equipo de Healing Encounters recopiló datos etnográficos en y entre tres tipos de lugares. «Realizamos trabajos de campo etnográfico en centros urbanos, donde proliferan las formas rituales neotradicionales, y examinamos el efecto que el aumento mundial del interés por la ayahuasca ha tenido en las comunidades de la Amazonia indígena», comenta Sanabria. «Al mismo tiempo, llevamos a cabo una investigación etnográfica en entornos clínicos en los que neurocientíficos y farmacólogos intentan calificar el potencial terapéutico de la ayahuasca», explica la antropóloga, y añade que los criterios de diagnóstico y los modelos de evaluación occidentales suelen ser poco adecuados para esta tarea.
Adoptar métodos indígenas de investigación
Se colaboró con dos organizaciones indígenas para coanalizar el impacto de la globalización de la ayahuasca en los modos de vida indígenas. En estas colaboraciones también se analizó el papel que desempeñan las prácticas con ayahuasca en la revitalización y resistencia indígenas contemporáneas. El objetivo era experimentar otras formas de saber con las plantas, como la práctica indígena denominada «samakêa». Esta práctica profundamente arraigada de restricción dietética y conductual facilita una perspectiva basada en las plantas. «Nuestros colaboradores amazónicos se acercan a ciertas plantas como maestros», señala Sanabria. Respetar esto significa ver las plantas no solo como objetos de estudio, sino también como sujetos. Ello tiene implicaciones metodológicas y teóricas, que se examinan en el libro recientemente publicado «Trabajar con las plantas que tienen madres: diálogos con un onanya shipibo», coescrito por miembros de Healing Encounters y José López Sánchez, uno de los asesores éticos y científicos indígenas del proyecto.
Aprender de la ciencia indígena
Parafraseando a un artículo reciente publicado en «Science», durante mucho tiempo los científicos indígenas han tenido que dominar los modos occidentales de investigación y aprendizaje. Ahora les toca a los científicos occidentales aprender de la ciencia indígena y respetarla. «Imaginamos el proyecto Healing Encounters como un pequeño paso en esta dirección, uno que invita a sacudir, cuestionar y abrir al debate especulativo los parámetros occidentales del saber», concluye Sanabria. Los investigadores de Healing Encounters siguen publicando sus estudios y hallazgos en diferentes revistas y libros.
Palabras clave
Healing Encounters, ayahuasca, investigación indígena, práctica indígena, ciencia indígena, psicodélico, biomedicina